jeudi, 28 mars 2024

--------------------------------------------------------------------------- -->

Albert Camus, la peste et la race

    Par: Youcef Oussama Bounab 

La pandémie incessante de COVID-19 a immédiatement amené La Peste d’ Albert Camus  , publié en 1947, à redevenir un best-seller plus tôt cette année. Mais alors que les lecteurs ont trouvé dans «l’ œuvre de solidarité » de Camus une voix partageant à la fois leurs craintes et leurs espoirs pendant le verrouillage, d’autres, au milieu des événements récents qui ont ravivé le mouvement Black Lives Matter et l’activisme pour la justice sociale dans le monde, sont revenus sur la position fugace de l’auteur. sur le colonialisme et la discrimination raciale.

La réticence de Camus à l’égard du mouvement de libération algérien était d’autant plus bouleversante que l’auteur s’était fait le champion des causes de la liberté dans d’autres pays, comme la Résistance de Paris sous les nazis ou en Espagne contre le régime fasciste de Franco et en Union soviétique contre le stalinisme.

Lorsque Camus est arrivé à New York en 1946, il a exprimé ses regrets sur le traitement des Afro-Américains aux États-Unis. Pourtant, dans son pays d’origine, il a semblé à l’indigène algérien comme si Camus préconisait un autre type de liberté – sa position sur des causes similaires à travers le monde contrastait avec son point de vue sur la question de l’indépendance de l’Algérie, à laquelle il s’est ensuite ouvertement opposé.

Le «biais Pied-Noir»

Certains des contemporains de Camus, y compris des compatriotes  pieds-noirs  (personnes d’origine française et européenne d’origine algérienne), ont d’abord vu en Camus un homme trop réticent à propos de l’indépendance de l’Algérie. Son ancien ami Sartre, dont Camus s’est séparé après avoir publié  L’Homme révolté  en 1951, a condamné la position de Camus sur la question algérienne, que Simone de Beauvoir, l’épouse de Sartre, attribuait au «  parti pris pied-noir » de Camus .

Pour tenir tête à ses détracteurs, qui croyaient que Camus aurait dû soutenir la cause de la libération algérienne comme il l’avait fait ailleurs, Camus a souvent eu recours à son premier journalisme, lorsqu’il écrivait sur la discrimination raciale et les inégalités auxquelles les autochtones algériens étaient soumis sous les Français. règle. Reportage pour  Alger Républicain  dans les années 1930, Camus a réalisé une série de reportages dans la région de Kabylie (nord-est de l’Algérie), où il a révélé la pauvreté atroce que subissait l’indigène alors que la France coloniale se vantait de prospérité et de générosité. Les articles, entre autres, mettent Camus en désaccord avec le gouvernement général, qui le contraint à partir pour la France.

Mais si Camus s’était opposé, même publiquement, aux pratiques coloniales de la France, il n’en est jamais venu à admettre que l’indépendance, après tout, serait salutaire pour les indigènes d’Algérie. Il est même venu s’y opposer.

 

Si Camus s’était opposé, même publiquement, aux pratiques coloniales de la France, il n’en est jamais venu à admettre que l’indépendance, après tout, serait salutaire pour les indigènes d’Algérie. Il est même venu s’y opposer

Les Algériens indigènes étaient environ dix fois plus nombreux que les  Pieds-noirs  au milieu des années 1950, mais lorsque la guerre d’indépendance éclata en 1954, Camus pensait encore qu’elle ne représentait qu’une petite fraction des extrémistes parmi la population. Né le 7 novembre 1913, à Mondovi (nord-est de l’Algérie), Camus était lui    même Pied-noir , et il vit dans l’indépendance de l’Algérie un exode regrettable de son propre peuple. Simplement parce qu’ils étaient français, craignait-il, les  Pieds-noirs  ne seraient pas autorisés à vivre dans une Algérie indépendante, et, même s’ils restaient, ils vivraient comme des citoyens de seconde zone dans une terre qui était pourtant la leur.

Cependant, les craintes de Camus d’un soudain éloignement des  Pieds-noirs  reflétaient la réalité des algériens musulmans indigènes, qui n’étaient pas citoyens français avant 1958 et vivaient dans leur patrie avec moins de droits et d’accès à la richesse. Camus croyait qu’il y avait un moyen pour la France de corriger ses méfaits sans avoir à perdre la colonie nord-africaine, mais la guerre devait lui prouver qu’il avait tort.

La trêve civile de 1956

Lorsque la guerre d’indépendance algérienne éclate le 1er novembre 1954, il semble que Camus n’en a même pas entendu parler. En tout cas, il était en France et ne réagirait pas immédiatement. Il s’est rendu en Italie au cours du même mois pour livrer une série de conférences intitulée « L’Artiste et son temp » («l’artiste et son temps»), dans lesquelles il a discuté du rapport de l’artiste à la réalité. Il a également évoqué la révolte mais n’a rien dit de l’insurrection actuelle en Algérie. À Naples, il se promenait dans les quartiers pauvres et notait qu’ils lui rappelaient Alger. [1]

Camus s’est rendu à Alger en février 1955. Pourtant, même alors, les circonstances politiques actuelles ne furent pas mises en discussion – du moins pas publiquement. Il a rencontré son vieil ami Edmond Brua, rédacteur en chef du  Journal d’Alger , et lui a dit dans une interview pour ce journal qu’il trouvait la ville «plus belle que jamais» maintenant. Ils ont parlé des arts, de collègues écrivains comme Kateb Yacine et Jean Grenier, et du football; encore rien sur l’insurrection de novembre.

Presque un an plus tard, en janvier 1956, Camus revient à Alger avec le seul objectif d’établir une trêve civile, maintenant que la guerre éclate et se révèle inéluctable. Il a rejoint un comité ad hoc dont les membres étaient à la fois  Pieds-noirs  et autochtones algériens, dont certains étaient membres du FLN ( Front de libération national ) rebelle , comme Ferhat Abbas et Amar Ouzegane; face à des critiques plus tard, Camus a déclaré qu’il n’était pas au courant de leur affiliation politique.

Camus désapprouvait la tactique du FLN pendant la guerre, et il considérait même la trêve civile comme un pas contre le mouvement d’une certaine manière. Tout en s’opposant au ciblage des civils, Camus ne s’est pas opposé à la guerre en elle-même, favorisant la sauvegarde de  l’Algérie française , comme le faisaient alors la majorité des Algériens français, même si par des moyens militaires. Une fois, il a plaisanté sur la façon dont l’armée française a submergé l’ALN ( Armée de libération nationale , branche armée du FLN) en «faisant transpirer les burnous». [2]

Lorsque les membres autochtones du comité de trêve civile ont exprimé leur crainte que la partie française soit moins susceptible de faire des compromis, arguant que le recours à la répression civile était au cœur de son modus operandi de maintien de l’ordre, Camus était sceptique. Mais lorsqu’il a discuté de la trêve avec le général du gouvernement plus tard, on lui a dit qu’elle n’inclurait pas «ceux qui sont civils le jour et les guérilleros la nuit» (pratiquement, l’adulte indigène moyen aux yeux de l’armée française).

Camus a été d’autant plus désillusionné lorsqu’il s’est rendu compte que la majorité des compatriotes algériens français, conservateurs, se sont immédiatement opposés à la trêve, qu’ils considéraient comme une négociation avec des désobéissants qui méritaient d’être confrontés à la guerre. Il a même reçu des menaces de mort lorsqu’il est venu à Alger parler au Cercle du Progrès, le 22 janvier 1956. Là, il a entendu les  ultras  (algériens français d’extrême droite) pleurer juste en bas du bâtiment « Camus au poteau » et « Camus à mort . »

«Un colonisateur de bonne volonté»

Camus retourna en France peu après la fin de la trêve civile. En août de la même année, il a appris que plus de 1 200 autochtones algériens avaient été tués à Philippeville par les autorités coloniales. Les exécutions sont intervenues en représailles à un massacre au cours duquel plus d’une centaine de  Pieds-noirs (ainsi que des Algériens indigènes que l’on croyait fidèles au gouvernement français) ont été tués par une foule affiliée au FLN. Triste, Camus écrit à son ami d’Alger Brua: «Quels que soient les ressentiments justifiés qui peuvent être ressentis après les événements de Philippeville, c’est à nous autres de garder notre sang-froid, nous les adultes français qui sommes politiquement plus conscients des réalités historiques que ces masses ignorantes et si facilement cruelles. Plus tard en octobre, il a écrit à Aziz Kessous, un socialiste algérien: «Je souffre actuellement de l’Algérie, comme d’autres souffrent des poumons».

Malgré toute son angoisse, cependant, Camus tenait toujours à une Algérie partagée – coloniale – comme article de foi. Rien d’autre n’était concevable; mais pas l’indépendance. Après la guerre, il a appelé à la formation d’une direction inclusive comprenant à la fois des membres français et, enfin, algériens, pour amener l’Algérie à devenir membre d’une fédération de territoires français. En mars 1958, il rencontre Charles de Gaulle, qui deviendra président de la France en décembre suivant, et discute de sa proposition fédéraliste et d’accorder enfin la nationalité française aux Algériens. Camus a dit à sa femme que de Gaulle, qui désapprouvait sa suggestion, avait répondu sans détour: «C’est vrai, et nous en aurons cinquante [N-mot] à la Chambre des députés.» [3]

De Gaulle a pris la tête de l’armée française après un coup d’État en mai 1958, devenant plus tard président de la Ve République. Le coup d’État, mené par les forces conservatrices de peur de perdre l’Algérie coloniale, avait eu lieu au milieu des acclamations dans les rues d’Alger. Touché de voir les indigènes manifester aux côtés des Européens en faveur de  l’Algérie française , Camus écrit: «De grands changements s’opèrent dans l’esprit des Algériens. Mais après que son ami Charles Poncet lui ait dit comment l’armée, qui avait toujours organisé les marches, a rassemblé ces «Arabes» de la campagne et les a amenés à protester, Camus a dit tristement: «Si c’est ce qui se passe, c’est tout. plus de. »

Camus se montra souvent naïf et, comme son ami d’enfance Jean de Maisonseul le lui raconta lors de leur dernière rencontre en 1959, il vivait trop loin d’Alger pour saisir certains aspects du conflit. Par exemple, Camus n’a pas remarqué que si la majorité des Algériens français s’opposaient à l’indépendance, ils ne l’ont fait que parce qu’ils jugeaient inconcevable de lâcher la colonie après une si longue histoire coloniale, et qu’il n’était pas question de redistribuer les richesses, les dont la majeure partie appartenait aux colons. Aux Algériens français,  ils  avaient construit l’Algérie, une terre vierge et dépourvue de passé avant leur arrivée (ou une « terre sans passé», Comme l’écrirait Camus). Et leur attitude du tout ou rien, qui favorisait fanatiquement le maintien de l’Algérie entièrement française – ayant même entravé les tentatives de réforme telles que la proposition Blum-Viollette de 1936 ou la loi Jonnart de 1919 – avait plongé le conflit trop profondément dans l’impasse, car il faisait écho une position tout aussi radicale de l’autre côté de l’écrasante majorité des algériens indigènes, qui plaident désormais pour une Algérie algérienne par une réappropriation totale des terres et des richesses.

L’affirmation de l’écrivain juif-tunisien Albert Memmi selon laquelle Camus était un « colonisateur de bonne volonté » décrit peut-être mieux Camus: bien que n’étant pas un colon, il était un Algérien français qui, tout en s’opposant à la violence, ne pouvait pas aider mais défendez la même cause derrière cette violence, le colonialisme.

«Une terre sans passé»

Les essais littéraires les plus renommés de Camus sont sans aucun doute ceux lyriques dans lesquels il décrit joliment la terre de son pays d’origine, comme dans  L’Été  ou  Noces. collections. Pour Camus, ces terres n’avaient pas de passé, lui étant un «premier homme» qui devait s’y réinventer; et même quand ils l’ont fait, comme Tipasa avec ses ruines romaines, leur passé est voué à être fatalement conquis et effacé par le temps et la nature, incarné ici par le soleil algérien frappant impétueusement ces ruines et les rongeant. (Cela s’inspirait de l’approche philosophique plus large de Camus, cependant, que finalement toutes choses devenaient impuissantes et insignifiantes face à un temps toujours plus long. Ainsi, il a écrit: «J’étais à mi-chemin entre la pauvreté et le soleil. La pauvreté m’empêchait de juger que tout allait bien dans le monde et dans l’histoire; le soleil m’a appris que l’histoire n’est pas tout. »)

Pourtant, le lyrisme de Camus n’était pas dénué de politique. Dans une interview de 1982, la célèbre écrivaine algérienne Kateb Yacine, dont les livres touchaient souvent au colonialisme, commentait de manière plutôt plaintive cet aspect de l’œuvre de Camus: «On voit aisément que les plus belles pages de Camus concernent Tipasa, la plage, le paysage…, mais il n’y a personne. Nous ne voyons pas le peuple algérien. Pour Kateb, Camus avait une vision lointaine des personnes avec lesquelles il ne partageait même pas la langue. En fait, alors que la plupart des œuvres de Camus se déroulent en Algérie, on ne croiserait presque jamais des personnages autochtones. Et quand tel est le cas, comme dans  L’Étranger , ces personnages ont tendance à être sans nom et antagonistes. [4]

En 2013, Kamel Daoud, également auteur algérien, publie  The Meursault Investigation , dans laquelle il fait la quête du protagoniste, Harun, pour retrouver Meursault, l’assassin du simple «arabe» dans  L’Étranger . Mais surtout, Harun – contrairement à Meursault – en vint à nommer son frère Musa, victime d’une double mort gratuite: en plus d’être assassiné, il était sans nom. Pour Harun, le sort de son frère frôlait celui de vendredi dans La vie et les aventures de Robinson Crusoé de Daniel Defoe : Vendredi, aussi, était sans nom et a également été assassiné sur une plage conquise. Le premier roman de Daoud, qui critiquait également l’Algérie postcoloniale, connut bientôt un grand succès car il séduisit de nombreux lecteurs, notamment celui de Camus, et aborda la tendance trop coloniale à effacer les indigènes.

Pour Camus, l’Algérie était constituée par des Européens, principalement des Français, et simplement des «Arabes» ou des «musulmans», alors que la majorité indigène du pays était certainement plus que cela. Cette catégorisation, cependant, s’inspire de la stratification typique de la société coloniale algérienne: être soit blanc (européen), soit non (berbère, arabe, chaoui et autres ethnies autochtones).

Pourtant, tous les lettrés algériens n’ont pas accusé Camus de négligence délibérée. Mouloud Mammeri, auteur et anthropologue algérien, a également commenté le manque d’inclusion de Camus de caractères autochtones, ce qui, selon lui, faisait partie de la «profonde sincérité» de l’auteur. Dans une interview de 1972, Mammeri expliquait que Camus ne pouvait pas échapper à sa condition objective: «Il ne pouvait pas, malgré tout, ne pas être le fils de  petits-blancs  d’Algérie. De même, l’absence de personnages indigènes, qui constitueraient tout au plus des compléments décoratifs dans les œuvres de Camus, était sincère dans la mesure où elle reflétait leur ségrégation réelle dans la société coloniale. «En réalité, sa vie profonde n’était pas la même que la leur, que cela nous plaise ou non.» [5]

Camus était sensible à la ségrégation que  subissaient les  Pieds-noirs en métropole pour ne pas être «totalement français» – épreuve qu’il avait vécue de première main dans les milieux parisiens. Pourtant, ses déclarations intimes, si sarcastiques soient-elles, trahissent parfois l’attitude générale de mépris envers les peuples autochtones. Une fois, il a noté à Jean Grenier: «Ce qui est le plus amusant, quand on sait à quel point les Algériens européens sont complètement antisémites, c’est leur admiration actuelle pour Israël. «Ces gens savent comment traiter avec les Arabes», disent-ils. « [6] Une autre fois, il a plaisanté sur la façon dont les  Pieds-noirs  avaient nommé le revolver un« dictionnaire franco-arabe »- une plaisanterie qui fait systématiquement allusion au rencontre sans paroles entre Meursault et l’Arabe dans  L’Étranger .

Camus évoque également les «terres sans passé» dans son roman posthume  Le Premier homme . Discutant du roman plus tôt en 1954 avec le journaliste suisse Franck Jotterand, Camus fut interrogé sur les traditions de ces terres. «En général, ils ne sont pas très forts, ils disparaissent rapidement, ne résistent pas au climat», a-t-il répondu. Même dans son journalisme pacifiste à  L’Express  au milieu des années 1950, il a crûment écrit une fois: «L’Algérie n’est pas la France, ce n’est même pas l’Algérie. (Camus a quitté  L’Express  en janvier 1956, après qu’il est devenu clair que la ligne éditoriale était en faveur de l’indépendance de l’Algérie.)

«Parce que je suis français»

Dans la biographie d’Herbert R. Lottman sur Camus, Suzanne Agnely, secrétaire de Camus aux éditions Gallimard (l’éditeur de Camus), a raconté peut-être le commentaire le plus direct de l’auteur sur la question algérienne, que Camus n’a jamais osé énoncer publiquement. Agnely raconte l’histoire d’un «ami de longue date d’Algérie» qui est entré dans les bureaux pour demander à voir Camus. À la demande de Camus, qui avait évité les rencontres non sollicitées, elle dit au visiteur anonyme que Camus n’était pas là. Cependant, à ce moment-là, Camus sortit de son bureau. Les deux hommes se sont alors violemment disputés devant Agnely, le visiteur excoriant Camus de ne pas avoir défendu le mouvement de libération algérien et Camus répondant qu’il ne pouvait pas supporter la violence, ce à quoi le visiteur a répondu que Camus avait néanmoins approuvé une telle violence pendant l’occupation de Paris.

Après avoir renvoyé l’homme, Camus s’est tourné vers Agnely et, dans une autre intonation, il a expliqué: «Il est vrai que je n’ai pas été choqué par la résistance aux nazis, car je suis français et mon pays était occupé. Je devrais accepter la résistance algérienne aussi, mais je suis français. »[7] Pour Camus, le mouvement de libération algérien, bien qu’aspirant à la justice, avait eu recours au terrorisme.

Lorsque Camus a reçu le prix Nobel de littérature en 1957, il savait qu’il ne pouvait plus échapper à la question algérienne maintenant qu’il se tiendrait sur un si haut podium. En se rendant dans la capitale suédoise pour les cérémonies, il a reçu un exemplaire du journal de Stockholm  Dagens Nyheter  plié pour montrer une histoire particulière. Elle a remis en question le silence du lauréat sur la question politique urgente dans son pays de naissance, alors que l’auteur était connu pour avoir toujours défendu la liberté ailleurs dans le monde (le dernier cas étant l’indépendance de la Hongrie de l’Union soviétique l’année précédente). Au cours de son séjour festif en Suède, il a tenté de rester apolitique, mais cela a prouvé que Sisyphe était une tâche.

Encore une fois, Camus a été amené à commenter la question, cette fois dans une conférence à l’Université de Stockholm devant un public de plus en plus jeune. Un jeune étudiant intrépide s’est levé et a appelé l’écrivain à rendre compte de son «silence» sur la lutte algérienne, notant le contraste avec le plaidoyer de Camus pour des causes similaires dans d’autres pays; l’étudiant lui-même s’est identifié comme algérien. Parce qu’il était en français,  Le Monde  était le seul journal présent à avoir retranscrit l’intervention de Camus.

«Je suis silencieux depuis un an et huit mois, ce qui ne veut pas dire que j’ai arrêté de jouer», a commencé Camus. «J’ai été et je suis toujours en faveur d’une Algérie juste, où les deux populations doivent vivre dans la paix et l’égalité. D’un ton calme, l’auteur a ensuite parlé d’accorder enfin la démocratie à l’Algérie, jusqu’à ce qu’il exprime sa « répugnance » d’avoir à donner publiquement ses raisons de cette manière. Puis il a craqué: «Je dois aussi condamner un terrorisme qui se déroule à l’aveugle, dans les rues d’Alger par exemple, et qui peut un jour frapper ma mère ou ma famille. Je crois en la justice, mais je défendrai ma mère devant la justice.

Alors que les critiques ont reçu la déclaration comme une bombe, ses amis ont fait valoir que  Le Monde avait  mal cité Camus, ce que le journal a catégoriquement démenti. Un an plus tôt, cependant, Camus avait fait un commentaire très ressemblant à Emmanuel Roblès, dans lequel il concluait: «J’aime la justice, mais j’aime aussi ma mère.» [8]

Une fois de plus, les détracteurs de Camus l’ont appelé sur son double standard. Ils lui ont rappelé quand, par exemple, il a écrit que «la justice doit être rachetée avec le sang des hommes» pendant l’occupation nazie et que «rien n’est donné à l’homme, et le peu qu’il lui appartient de conquérir est payé par des morts injustes». [ 9] Mais Camus, également auteur d’une pièce de théâtre intitulée  Les Justes , semblait déjà avoir pris une position différente. En fait, le retournement politique de Camus provenait d’un contexte beaucoup plus large que la guerre d’Algérie, lorsqu’il publiait  L’Homme révolté  dans 1951. L’événement était d’une telle importance qu’il lui coûta son amitié avec Sartre et d’autres intellectuels, pour la plupart à gauche.

Camus considérait la liberté comme la plus chère de toutes les notions de la vie: il considérait le mythe de Prométhée comme le mythe fondamental de l’humanité et croyait que seule la liberté (par la révolte) pouvait permettre l’amélioration de la condition humaine; ne dicte pas du tout d’une classe dirigeante. Cependant, dans son livre, il en est venu à privilégier un type de révolte individualiste (donc la liberté) par rapport à la révolte collective, car les derniers crimes du stalinisme ont été amenés à porter sur sa position contre le collectivisme. Les critiques de gauche, dont Sartre, ont trouvé le livre épouvantable et historiquement hors de propos, et la critique de Francis Jeanson dans  Les Temps Modernes (dont l’éditeur était Sartre) a dénoncé le dilettantisme de l’effort philosophique tardif de Camus. La revue a souligné que le livre n’a reçu que des éloges dans la presse de droite et a jeté des doutes sur le fait que Camus, ancien membre du Parti communiste, était toujours de gauche. En réponse, Camus a écrit: «Si la vérité était à droite, alors je suis de droite.»

Camus, l’étranger

Agé de quarante-quatre ans, Camus est le deuxième plus jeune auteur à recevoir le prix Nobel de littérature, après Rudyard Kipling, qui le reçoit en 1907 à l’âge de quarante et un ans. Ainsi, il reste tentant de dire que s’il avait vécu plus longtemps, il aurait pu changer de point de vue sur la question algérienne, qui le harcelait depuis si longtemps. Pourtant, en plus de partager l’accomplissement du prix grandiose chez une jeunesse relative, Camus semblait partager la croyance de Kipling dans le fardeau de l’homme blanc.

Tout au long de sa vie, Camus a défendu l’idéal que la France, à travers le colonialisme même, était porteuse de la civilisation et des droits de l’homme, bien qu’il ait lui-même regretté une fois qu’elle tenait «le matraque de la répression» dans son autre main. Il était d’accord avec l’ethnologue française Germaine Tillion qu’une Algérie indépendante était par nature sujette à la faiblesse économique – malgré les découvertes importantes de champs pétrolifères dans les années 1950 – sans parler de la culture. Après que la question algérienne ait atteint les préoccupations internationales, il a vu dans le mouvement d’indépendance un simple pion dans le plan plus vaste de «l’impérialisme arabe», instigué par l’Égypte et soutenu par les Soviétiques pour «encercler l’Europe du Sud». [10]

Mais il n’avait pas vécu assez longtemps pour être témoin du rôle de premier plan de l’Algérie dans le Mouvement des pays non alignés et de son  activisme tiers-mondiste  après son indépendance. Même lorsque Charles de Gaulle a annoncé le droit des Algériens à l’autodétermination le 16 septembre 1959, la position de Camus est restée inébranlable. «S’il y a un référendum sur la question algérienne, je ferai campagne contre l’indépendance dans la presse algérienne», a-t-il dit à des amis qui lui ont demandé de s’exprimer enfin.

Camus meurt dans un accident de voiture en France le 4 janvier 1960. Une rue près de sa ville natale en Algérie porte son nom, mais suite à l’indépendance du 5 juillet 1962, son nom sur cette rue a été retiré. Camus sera par la suite renié par l’Algérie indépendante et ses traces, si elles ne sont pas déjà effacées, sont négligées. Jusqu’à nos jours, les passionnés se donnent beaucoup de mal pour localiser son appartement d’enfance dans le quartier pauvre d’Alger de Belcourt, ce qui ne laisse en aucun cas penser que le lauréat du prix Nobel y avait déjà vécu. De même, son lycée de Bab el Oued, devenu lycée émirien Abdelkader (rebaptisé d’après le chef politique et militaire anticolonial du XIXe siècle), ne porte pas non plus le signe de l’étude de Camus là-bas. Son enfance intime, Jean de Maisonseul, un Belcourt  Pied-noir qui s’était rangé du côté du FLN et avait été arrêté par les autorités françaises, a été nommé conservateur du Musée National des Beaux Arts d’Alger après l’indépendance et a ensuite dirigé l’Institut d’Urbanisme de l’Université d’Alger jusqu’en 1975.

Au-delà de la question algérienne, cependant, l’auto-positionnement de Camus était d’une telle fugacité que certains à gauche le qualifiaient de réactionnaire, tandis que la plupart de la droite voyait en lui un gauchiste latent; pour les athées, il incarnait encore les principes catholiques, tandis que le religieux déplorait sa plus grande hérésie absurde. Son désaveu à vie de l’existentialisme incarne la peine de le clouer au sol; à tel point que même lorsqu’il a reçu le prix Nobel du secrétaire de l’Académie suédoise, Anders Österling, Camus a été présenté comme un existentialiste.

Aujourd’hui, de nombreux lecteurs algériens, en particulier parmi les jeunes, trouvent encore en Camus une résonance de proportions universelles, au-dessus de la politique limitée dans le temps et des préférences nationalistes. Le défendant comme impartial, certains recourent à son journalisme et à ses essais dans lesquels il dénonce la condition des indigènes sous la domination coloniale et qui sont toujours vendus en grand nombre parmi ses autres livres dans les librairies algériennes. Pourtant, comme son artiste de nouvelles Jonas, Camus est mort après avoir laissé derrière lui une œuvre inextricable que l’on ne saurait savoir s’il faut lire comme « solitaire » ou « solidaire »  »


[1] Herbert R. Lottman, «Insurrection», dans  Albert Camus: A Biography , (Doubleday & Company, Inc., 1979) 542.

[2] Olivier Todd, «1er novembre 1954» dans  Albert Camus: Une vie , (Alfred A. Knopf, 1997) 325.

[3] Ibid., 387.

[4] René Vautier,  Déjà le sang de Mai ensemençait Novembre , 1982.

[5] Paul Vecchiali,  Mouloud Mammeri et la vision de l’Algérie de Camus , 1974.

[6] Olivier Todd, Albert Camus: Une vie, 331

[7] Herbert R. Lottman, Albert Camus: une biographie , 624.

[8] Emmanuel Roblès,  Albert Camus et la trêve civile , (Monographies Celfan Edition, 1988) 52.

[9] Albert Camus, «La nuit de la vérité», Combat , 25 août 1944.

[10] Albert Camus, «Algérie 1958»,  Actuelles III , Éditions Gallimard (1958): 204.


  • AUSSI PAR CET AUTEUR    
    • Alors que le Hirak en Algérie se met en ligne à cause du COVID-19, la répression fait de même

      Alors que le Hirak en Algérie se met en ligne à cause du COVID-19, la répression fait de même

      «Si je ne reviens pas, n’oubliez pas de lui donner des médicaments avant la pause du jeûne», a déclaré Walid Kechida, vingt-cinq ans, à un ami qui est resté avec sa mère veuve alors qu’il se rendait dans un poste de police voisin à Sétif, quelque 270 kilomètres à l’est d’Alger, une nuit pendant le Ramadan. Kechida avait déjà été convoqué à plusieurs reprises par la police locale récemment, mais était rentré chez lui à chaque fois.

      Cette nuit-là, cependant, il ne l’a pas fait. Le lendemain matin, le lundi 27 avril, il a comparu devant le tribunal et a été placé en détention provisoire. Il a été accusé de quatre affaires. Il aurait insulté «le président de la république», «les organes constituants de l’État», «les forces de l’ordre dans l’exercice de leurs fonctions» et «les préceptes de la religion».


Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *