Le changement politique au Soudan donne de l’espoir aux jeunes femmes et filles. Voici pourquoi.

   

Le gouvernement de transition du Soudan a récemment annoncé une interdiction nationale des mutilations génitales féminines. Une enquête de 2014 soutenue par les Nations Unies a estimé que 87% des femmes et des filles soudanaises âgées de 15 à 49 ans avaient été soumises à cette pratique. La plupart subissent une forme extrême connue sous le nom d’infibulation. Tamsin Bradley expose le contexte dans lequel l’interdiction a été annoncée et les perspectives de changement sous le gouvernement réformiste.

Quelle est l’étendue des mutilations génitales féminines au Soudan?

Les mutilations génitales féminines, ou excision, sont répandues au Soudan. Cette pratique est également courante en Égypte, en Somalie et dans certains groupes de la péninsule arabique (Oman, Émirats arabes unis, Yémen), en Irak et dans les territoires palestiniens occupés. Ce n’est pas courant au Bahreïn.

Les raisons de cette pratique sont les mêmes dans tous les pays. La plupart des personnes interrogées dans les études sociales indiquent des raisons telles que maintenir la propreté, augmenter les chances de mariage d’une fille, protéger sa virginité, décourager la «promiscuité féminine» préservant ainsi l’honneur de la famille, améliorer la fertilité et empêcher la mortinaissance. On pense également que la féminité est renforcée par la suppression des parties «masculines» comme le clitoris, ou dans le cas de l’ infibulation , pour obtenir une douceur considérée comme belle.

Les raisons religieuses sont souvent évoquées et parfois mal utilisées par des groupes en faveur de la pratique pour la maintenir. Les chefs religieux au Soudan n’ont pas encore publié de déclaration commune, l’un des facteurs qui entravent les efforts pour abandonner la pratique.

Quels sont ses effets les plus évidents sur les femmes et les filles?

Ceux-ci sont multiples – médicalement et en termes de déni des droits humains fondamentaux.

Les mutilations génitales féminines entraînent de graves problèmes de santé à long terme. Cela comprend le fait de rendre les règles et l’accouchement très risqués, douloureux et finalement mortels. Si elle est réalisée en dehors d’un cadre médical et dans des conditions insalubres, la pratique peut provoquer une infection immédiate douloureuse et durable. On sait que les filles sont mortes des suites directes d’une excision.

Les mutilations génitales féminines servent à maintenir les filles comme objets de contrôle. Il refuse aux filles et aux femmes l’autonomie sur leur propre corps et sur les décisions de la vie dans un sens plus large.

Quelle est la signification de cette interdiction?

L’interdiction est le résultat de décennies de campagne. C’est la preuve de l’influence de l’activisme mondial, national et local qui a finalement exercé des pressions sur les gouvernements des États pour qu’ils appliquent l’interdiction. C’est aussi une indication que les attitudes commencent à changer. Mais il n’y a pas de place pour la complaisance.

Le Soudan fonctionne comme un système fédéral. Cela signifie que les États sont autorisés à avoir leur propre législation et à formuler leurs propres lois sur les enfants. La première loi l’interdisant a été adoptée dans l’État du Kordofan du Sud en 2008. Elle a été suivie par l’État de Gadaref en 2009. Les deux États ont ratifié une loi sur l’enfance avec un article interdisant les mutilations génitales féminines.

Le défi consistait à obtenir la ratification à l’échelle du pays, ce qui s’est maintenant produit grâce à l’adoption de la loi par le conseil souverain.

Mais la loi à elle seule ne réduira pas les mutilations génitales féminines. Il devra être soutenu par des messages hautement visibles sur la santé publique et les droits de l’homme à tous les niveaux, surtout à la base.

Ce que nous avons appris de ces premiers États, c’est que pour donner effet à une interdiction, il faut un effort concerté. Les mesures supplémentaires qui ont été prises comprennent des campagnes médiatiques aux niveaux fédéral, étatique et communautaire. Cela comprend l’utilisation de programmes radiophoniques contenant des messages d’informateurs et de dirigeants clés, des chansons et des jeux de rôle pour encourager l’abandon de la pratique.

Les campagnes médiatiques se sont accompagnées de la puissante campagne nationale «Saleema». Saleema, qui signifie «fille entière» en arabe, est un mouvement social financé par l’ONU conçu pour souligner qu’une fille autonome et réussie n’est pas coupée. Saleema a facilité le travail de nombreux législateurs et militants. On considère qu’elle a contribué de manière significative à accroître la visibilité des mutilations génitales féminines et à les reformuler comme une violation et un risque majeur pour la santé plutôt que comme une question culturelle.

Une loi similaire a été adoptée en Egypte mais n’a pas arrêté la pratique. Quelles sont les perspectives au Soudan?

Il est important de ne pas supposer que les approches pour mettre fin aux mutilations génitales féminines fonctionnent dans tous les contextes. Par exemple, les facteurs politiques et économiques peuvent jouer un rôle important.

Dans le cas du Soudan, le pays a reçu des financements de donateurs destinés à mettre fin à cette pratique depuis plusieurs années. Cela a contribué à renforcer la capacité des militants à pousser au changement. Ce financement se poursuit et s’appuiera sur les succès antérieurs.

Mais une interdiction ne peut fonctionner que s’il existe une coordination et un engagement sur le terrain à plusieurs niveaux. Le gouvernement doit travailler avec les donateurs et les exécutants. Plus important que tout, le changement doit être conduit par la base. Les activistes communautaires sont des agents clés du changement et c’est leur dynamisme et leur énergie qui déterminent le succès probable. Le changement, même avec une nouvelle loi, sera lent dans les contextes où l’activisme n’est pas encouragé et la société civile est restreinte.

Une autre raison d’espérer au Soudan est que le pays traverse un changement politique. Cela pourrait ouvrir des espaces civils et soutenir les voix des jeunes femmes et filles qui ne veulent pas être excisées.


 

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