L’Afrique du Sud compte 12 langues officielles . Les deux plus dominants sont isiZulu et isiXhosa . Alors que les peuples zoulou et xhosa partagent une riche histoire commune, ils se sont également retrouvés engagés dans des conflits et des divisions ethniques, notamment lors des guerres urbaines entre 1990 et 1994. Un nouveau livre, Divided by the Word , examine cette histoire – et comment les colonisateurs et les Les interprètes africains ont créé les deux langues distinctes, ancrées par l’éducation de l’apartheid. L’historien Jochen S. Arndt répond à quelques questions sur son livre.
Quelle est la prémisse clé du livre?
La beauté de l’histoire est qu’elle peut nous aider à développer une compréhension plus complexe des choses que nous considérons comme naturelles dans notre vie quotidienne.
Les gens aiment croire que leurs langues ont toujours été là et ont toujours joué un rôle important dans la définition de leur identité.
Mais l’histoire peut nous montrer que ce qui semble être intemporel est, en fait, profondément historique et dépendant des actions de personnes ayant des ambitions et des agendas. Mon livre soutient que, en tant que langues normalisées bien définies plutôt que formes de discours (vernaculaires), isiZulu et isiXhosa ont émergé dans le cadre d’un long processus historique qui a impliqué un large éventail d’acteurs, notamment des missionnaires européens et américains et des interprètes et intellectuels africains.
Comment êtes-vous arrivé au projet ?
Lors de la transition de l’apartheid à la démocratie en Afrique du Sud entre 1990 et 1994, les zones urbaines réservées aux Noirs autour de Johannesburg ont été englouties par des violences qui ont fait des milliers de morts. Les guerres civiles sont toujours complexes, mais les témoignages des participants révèlent que beaucoup d’entre eux ont compris le conflit comme une guerre entre Zoulous et Xhosas. J’ai été frappé par la façon dont ils définissaient Zuluness et Xhosaness. Beaucoup ont dit qu’ils étaient zoulous parce qu’ils parlaient la langue zoulou et xhosa parce qu’ils parlaient la langue xhosa. Un témoignage obsédant était celui d’un Zoulou auto-identifié :
Les Xhosa qui essayaient de nous tuer cherchaient juste votre langue, quelle langue vous étiez.
Mon livre soutient que le processus historique qui a produit l’isiZulu et l’isiXhosa en tant que langues distinctes a commencé au moins deux siècles avant l’apartheid. C’était le produit de rencontres coloniales et d’idéologies linguistiques étrangères et africaines.
Y a-t-il eu une époque où les identités zoulou et xhosa n’existaient pas ?
Le sous-titre du livre est : « Rencontres coloniales et refonte des identités zoulou et xhosa ». Je ne dis pas que les identités zoulou et xhosa n’existaient pas avant que les langues ne soient bien définies, mais plutôt que les identités se sont transformées lorsque ces langues ont vu le jour.
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Avant les années 1800, les peuples autochtones d’Afrique du Sud avaient deux formes clés d’appartenance collective : la chefferie et le clan. Il y avait beaucoup de chefferies et de clans, y compris les Zoulou et les Xhosa. La chefferie était une entité politique : une personne appartenait à une chefferie parce qu’elle avait soumis ou prêté serment de fidélité à un chef. Le clan était une entité généalogique : une personne appartenait parce qu’elle était née dans le clan.
L’appartenance à une chefferie ou à un clan n’avait rien à voir avec la langue.
Comment les deux langues distinctes ont-elles vu le jour ?
Je soutiens que dans les années 1800, les missionnaires étrangers et leurs interprètes africains ont créé ensemble des isiZulu et des isiXhosa distincts à partir de nombreuses formes de discours.
Les missionnaires protestants sont arrivés en Afrique du Sud dans les années 1820. Leur objectif principal était de convertir les Africains au christianisme. Pour eux, la Bible était la source de la révélation. Pour en donner un accès direct aux Africains, il a fallu le traduire.
Le problème était qu’il n’y avait pas de langue écrite, donc les langues écrites et leur portée géographique devaient être définies. Par conséquent, les missionnaires se sont demandés : les formes de langage des Zoulous et des Xhosa et des chefferies et des clans entre eux – tels que Mfengu, Thembu, Bhaca, Mpondo, Mpondomise, Hlubi, Cele, Thuli, Qwabe – sont-elles suffisamment similaires pour représenter un une seule langue dans laquelle la Bible peut être traduite, ou représentent-ils plusieurs langues ?
Je suggère que la réponse à cette question a changé au fil du temps pour une foule de raisons, peut-être surtout en raison de l’influence des interprètes africains. Les missionnaires dépendaient d’interprètes, qui avaient leurs propres idées sur la langue. La décision de considérer isiZulu et isiXhosa comme deux langues distinctes remonte dans une certaine mesure à ces interprètes.
L’éducation a joué un rôle crucial dans l’identification des personnes à ces langues. Il impliquait des Africains et des non-Africains, en tant que législateurs, surintendants de l’éducation et enseignants, promouvant l’isiZulu et l’isiXhosa dans le cadre de l’enseignement de la « langue maternelle » dans divers contextes scolaires entre le milieu des années 1800 et la dernière décennie des années 1900.
Comment l’apartheid a-t-il enraciné cela ?
L’apartheid n’a fait que renforcer cette tendance. Crucial était la Commission Eiselen de 1949, qui a affirmé que isiZulu et isiXhosa étaient le «porteur de l’héritage traditionnel des différents groupes ethniques». C’était comme dire que ces langues capturaient l’essence de ces groupes de manière particulièrement puissante.
Pour renforcer ces identités de groupe, la commission a élargi l’enseignement de la langue maternelle dans les écoles. Cela pour un enfant Mpondo, par exemple, signifiait étudier l’isiXhosa, et pour un enfant Hlubi cela signifiait étudier l’isiZulu. Les enfants ont progressivement assimilé le zoulou ou le xhosa comme leurs identités linguistiques.
En quoi est-ce pertinent aujourd’hui ?
L’Afrique du Sud post-apartheid continue de promouvoir la division Zoulou-Xhosa à travers ses propres politiques de langue officielle dans les écoles. Au Cap-Oriental, par exemple, les élèves africains apprendront l’isiXhosa standard car on suppose que leur « langue maternelle » est un dialecte de l’isiXhosa. Au KwaZulu-Natal, la même chose se produit avec isiZulu. Dans le cadre de cette politique, il est très difficile de raviver et de renforcer des identités telles que Bhaca ou Hlubi.
Le seul moyen de sortir de cette situation difficile pour les Hlubi et les Bhaca est de faire de la langue un champ de bataille de leur politique identitaire. Je pense que cela explique le mieux pourquoi les Hlubi ont créé un conseil de langue IsiHlubi et pourquoi les Bhaca insistent sur le fait que leur discours n’est pas un dialecte d’isiXhosa.
Ce que je veux dire, c’est que nous ne pouvons pas comprendre leur besoin de faire valoir ces arguments sans accepter la longue histoire de la division linguistique zoulou-xhosa.
