La décision du Président turc Erdogan de faire de Sainte-Sophie une mosquée fait partie de son plan directeur pour revendiquer le leadership de l’Islam mondial.
En fin d’après-midi du 29 mai 1453, le Sultan Mehmet, troisième fils de Murad, né d’une esclave – probablement chrétienne – dans le harem, parlant couramment turc, arabe, grec, latin, persan et hébreu, suivi de ses principaux ministres, de ses imams et de son garde du corps des Janissaires, avance lentement sur son cheval vers la grande église Sainte-Sophie de Constantinople.
Il est peu probable que le Sultan Mehmet ait eu une pensée pour l’Empereur Justinien, le dernier de toute une espèce : un véritable Empereur Romain sur le trône de Byzance, parlant le grec « barbare » (il est né en Macédoine) mais avec un esprit latin.
Tout comme le Sultan Mehmet, Justinien était un géopoliticien. Le commerce byzantin était orienté vers Cathay et les Indes : soie, épices, pierres précieuses. Pourtant, la Perse contrôlait toutes les routes des caravanes sur l’Ancienne Route de la Soie. La route maritime posait également un problème ; toutes les cargaisons devaient partir du Golfe Persique.
Justinien devait donc contourner la Perse.
Il a mis au point une double stratégie : une nouvelle route nord via la Crimée et le Caucase, et une nouvelle route sud via la Mer Rouge, contournant le Golfe Persique.
La première a été un succès relatif, la seconde un gâchis. Mais Justinien a finalement eu sa chance lorsqu’une bande de moines orthodoxes lui a proposé de rapporter d’Asie quelques précieux œufs de vers à soie. Bientôt, il y eut des fabriques non seulement à Constantinople, mais aussi à Antioche, Tyr et Beyrouth. L’industrie impériale de la soie – un monopole d’État, bien sûr – était en marche.
Une fantastique mosaïque de Ravenne datant de l’année 546 représente un Justinien bien plus jeune que 64 ans, son âge à l’époque. Il était un prodige d’énergie – et embellissait sans cesse Constantinople. Le sommet était l’église Sainte-Sophie – le plus grand bâtiment du monde pendant des siècles.
Nous avons donc le Sultan Mehmet qui poursuit en silence sa lente approche jusqu’aux portes centrales en bronze de Sainte-Sophie.
Il descend et ramasse une poignée de poussière et, dans un geste d’humilité, la répand sur son turban.
Puis il entre dans la Grande Église. Il se dirige vers l’autel.
Un ordre à peine perceptible amène son imam en chef à monter à la chaire et à proclamer au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux et Compatissant, qu’il n’y a pas d’autre Dieu que Dieu et que Mohammed est son Prophète.
Le Sultan touche alors le sol avec sa tête enturbannée – dans une prière silencieuse. Sainte-Sophie est maintenant une mosquée.
Le Sultan Mehmet quitte la mosquée et traverse la place pour se rendre à l’ancien Palais des Empereurs, en ruines, fondé par Constantin le Grand 11 siècles et demi auparavant. Il erre lentement dans les anciens halls, ses fines pantoufles de velours brossant la poussière des fabuleuses mosaïques du sol en galets.
Puis il murmure deux vers d’un poète persan :
« Alors que l’araignée tisse le rideau à l’intérieur du palais des Césars romains
La chouette chante son chant funeste sur les tours d’Afrasiab ».
L’Empire Byzantin, fondé par Constantin le Grand le lundi 11 mai 330, a pris fin un mardi 29 mai 1453.
Le Sultan Mehmet est maintenant le Seigneur de Constantinople et le Seigneur de l’Empire Ottoman. Il n’a que 21 ans.
Retour à la montagne magique
La semaine dernière, le Président turc Recep Tayyip Erdogan a rebaptisé Sainte-Sophie d’un musée à une mosquée. Peut-être l’a-t-il fait parce que sa popularité décline, que ses guerres par procuration sont un désastre, que son parti AKP est en ruine et que l’économie est en plein marasme.
Mais ce qui est frappant, c’est que dès le début de son discours officiel télévisé, Erdogan a cité exactement les mêmes vers du poète persan murmurés par le Sultan Mehmet en cet après-midi fatidique de 1453.
Le dernier geste d’Erdogan – qui fait partie de son plan directeur permanent visant à revendiquer le leadership de l’Islam mondial sur la Maison des Saoud décrépite – a été largement interprété sous de nombreuses latitudes comme un autre exemple de choc des civilisations : non seulement le Christianisme orthodoxe contre l’Islam, mais une fois de plus l’Orient contre l’Occident.
Cela m’a rappelé une autre dérivation récente de l’opposition Est-Ouest : une reprise du débat Settembrini contre Naphta dans « La Montagne Magique » de Thomas Mann, promue par un groupe de réflexion néerlandais, l’Institut Nexus, qui vise à « maintenir l’esprit de l’humanisme européen en vie ». Le débat opposait Aleksander Dugin à Bernard-Henri Levy (connu en France sous le nom de BHL). La transcription complète du débat est disponible ici.
Dugin est un eurasianiste de premier plan et le concepteur de la Quatrième Théorie Politique, largement interdite en Occident. En tant que philosophe et théoricien politique, Dugin est caricaturalement diabolisé dans tout l’Occident comme « le cerveau de Poutine », un fasciste refoulé et « le philosophe le plus dangereux du monde ».
BHL, salué comme « un grand intellectuel de l’Occident », est un poseur vaniteux qui est apparu comme « nouveau philosophe » au milieu des années 1970 et régurgite rituellement les mantras atlantistes habituels enveloppés de citations fleuries. Il a réussi, entre autres exploits, à écrire un livre sur le Pakistan sans rien connaître de ce pays, comme je l’ai déjà dénoncé dans Asia Times en 2002.
Voici quelques points de discussion intéressants du débat.
Dugin souligne la fin de l’hégémonie occidentale et du libéralisme mondial. Il demande directement à BHL comment, « de façon intéressante, dans votre livre, vous définissez l’empire américain ou le système libéral mondial comme un système de nihilisme, basé sur le néant ». Dugin se définit lui-même comme un nihiliste « dans le sens où je refuse l’universalité des valeurs occidentales modernes (…) Je conteste simplement que la seule façon d’interpréter la démocratie soit la règle des minorités contre la majorité, que la seule façon d’interpréter la liberté soit la liberté individuelle, et que la seule façon d’interpréter les droits de l’homme soit de projeter sur d’autres cultures une version moderne, occidentale et individualiste de ce que signifie être humain ».
BHL, qui semble ne pas avoir lu son propre livre morne – c’est ce que m’a dit Dugin en personne l’année dernière à Beyrouth, après le débat – préfère recourir au proverbial et infantile dénigrement de Poutine, une fois de plus, en soulignant « qu’il y a un mauvais vent sombre de nihilisme dans son sens propre, qui est un sens nazi et fasciste, qui souffle dans la grande Russie ».
Plus tard dans le débat, BHL ajoute : « Je crois vraiment qu’il y a un lien entre, d’une part, votre façon de penser et celle de Huntington ; et, d’autre part, l’occupation de la Crimée, les 30 000 morts en Ukraine et la guerre en Syrie avec son bain de sang, tragique et horrible ».
Sur le racisme, Dugin est catégorique : il ne le défend pas. Pour lui, « le racisme est une construction libérale anglo-saxonne basée sur une hiérarchie entre les peuples. Je pense que c’est criminel ». Puis il définit « une nouvelle division manichéenne, un nouveau racisme ». Ceux qui sont en faveur des valeurs occidentales, ils sont bons. Tous ceux qui contestent cela, dans la tradition islamique, dans la tradition russe, dans la tradition chinoise, dans la tradition indienne, partout, ce sont des populistes, et ils sont classés comme fascistes. Je pense que c’est un nouveau type de racisme ».
BHL préfère se concentrer sur « la civilisation des droits de l’homme, de la liberté, de la dignité individuelle, etc. Cela mérite d’être universalisé. Cela doit être conçu, sauf si vous êtes raciste, comme profitable pour l’humanité entière ». Et puis encore l’antisémitisme : « Tous les hommes que vous avez cités et dont vous tirez votre inspiration – Spengler, Heidegger, qui est aussi un grand philosophe bien sûr, et d’autres – sont contaminés, corrompus, infectés par ce fléau qu’est l’antisémitisme. Et hélas, vous aussi ».
Dans les milieux parisiens, la plaisanterie est que la seule chose qui intéresse BHL, c’est la promotion de BHL. Et tous ceux qui ne sont pas d’accord avec l’un des « grands intellectuels occidentaux » sont antisémites.
BHL insiste sur le fait qu’il est intéressé par la construction de ponts. Mais c’est Dugin qui définit le véritable cœur du problème : « Quand on essaie de construire des ponts trop tôt, sans connaître la structure de l’Autre – le problème, c’est l’Autre. L’Occident ne comprend pas l’Autre comme quelque chose de positif. C’est du pareil au même, et nous essayons de trouver des ponts – ce sont des illusions, et non des ponts, parce que nous nous projetons. L’Autre est le même, l’idéologie de l’Autre est la même. Nous devons d’abord comprendre l’altérité ».
BHL ignore totalement Levi-Strauss. C’est Dugin qui fait référence à Levi-Strauss en parlant de l’Autre, décrivant Levi-Strauss comme l’un de ses professeurs :
« Ce pluralisme anthropologique, je suis d’accord, est précisément la tradition américaine et française. Mais il ne se reflète pas dans la politique, ou alors il se reflète de manière très perverse. Je pense donc qu’il y a une grande contradiction entre cette pensée anthropologique dans les universités américaines et les universités françaises, et une sorte de forme néo-impérialiste coloniale très agressive pour promouvoir les intérêts américains à l’échelle mondiale avec des armes ».
BHL se retrouve avec – quoi d’autre – la diabolisation de Poutine : « Le véritable impérialisme, le véritable qui s’immisce et sème le désordre et s’immisce dans les affaires des autres, hélas, c’est Poutine. Et je n’ai pas besoin de parler des États-Unis, où il est maintenant prouvé qu’il y a eu une intervention russe énorme, grossière et évidente dans le processus électoral des dernières élections ». BHL, qui ne se qualifie même pas comme néophyte en géopolitique, ignore le démantèlement absolu du Russiagate.
BHL est catégorique : « Il y a aujourd’hui un véritable choc des civilisations. Mais pas celui que vous mentionnez dans vos livres, entre le nord et l’est et l’ouest et le sud et tout cela ; il y a un choc des civilisations sur toute la planète entre ceux qui croient aux droits de l’homme, à la liberté, au droit à un corps qui ne doit pas être torturé et martyrisé, et ceux qui sont heureux de l’illibéralisme et du renouveau de l’autoritarisme et de l’esclavage ».
Pendant des années, le défi de Dugin a été d’essayer de conceptualiser ce qui pourrait venir après l’échec du Marxisme, du fascisme et de la démocratie libérale. Même s’il pense eurasiatique, il est inclusif – en incorporant « Euro » avec « Asie ». Pour sa part, BHL réduit de façon simpliste tout « mal » à un « illibéralisme », où la Russie, la Chine, l’Iran et la Turquie – sans nuances – sont jetés dans la même poubelle aux côtés de la Maison des Saoud, vide et en réalité meurtrière.
Le retour de Mao
Essayons maintenant de terminer notre mini-triptyque sur le choc des civilisations avec un peu de légèreté. Inévitablement, cela a un rapport avec la guerre hybride entre les États-Unis et la Chine qui est en cours.
Il y a environ deux ans, le dialogue suivant a fait un tabac auprès des Weibo chinois. Le grand timonier Mao Zedong – ou son fantôme – était de retour en ville, et il voulait savoir tout ce qui se passait. Appelons ça une version realpolitik – révisionniste ? – du choc des civilisations.
Mao : « Les gens peuvent-ils manger à leur faim ? »
Réponse : « Il y a tellement de choses à manger qu’ils font des régimes ».
Mao : « Y a-t-il encore des capitalistes ? »
Réponse : « Ils font tous des affaires à l’étranger maintenant ! »
Mao : « Produisons-nous plus d’acier que l’Angleterre ? »
Réponse : « Tangshan produit à lui seul plus que les États-Unis. »
Mao : « Avons-nous battu l’impérialisme social (comme dans l’ancienne URSS) ? »
Réponse : « Ils l’ont dissous eux-mêmes ! »
Mao : « Avons-nous brisé l’impérialisme ? »
Réponse : « Nous sommes les impérialistes maintenant ! »
Mao : « Et qu’en est-il de ma révolution culturelle ? »
Réponse : « Elle se passe aux États-Unis maintenant ! »
Pepe Escobar
Article original en anglais : Clash of civilizations, revisited, Asia Times, le 20 juillet 2020. traduit par Réseau International
Sainte Sophie, contresens géopolitique, erreur historique et faute métapolitique !
par Hicheme Lehmici*
Désormais Mosquée Aya Sofia, celle qui fût le haut lieu et l’édifice religieux majeur de la chrétienté orthodoxe durant des siècles devenait pour presque 500 ans, l’un des joyaux de la Sublime Porte, aux côtés des lieux saints de l’Islam de La Mecque, Médine et AL Qods (Jérusalem).
Entretemps, l’émergence du modèle républicain laïc porté par le fondateur de l’Etat Turc moderne, Mustafa Kemal, et la disparition du califat, s’est également accompagnée d’une nouvelle conversion cette fois séculaire. La Mosquée Aya Sofia devenant en 1935, un musée « pour l’offrir à l’humanité » selon les termes d’Atatürk. Comme si l’ancienne basilique devait cristalliser à elle seule, tous les grands soubresauts politiques de cette région du Monde si stratégique.
Evidemment, en mobilisant l’histoire, l’on comprend aisément toute la portée symbolique profonde de la geste identitaire du Président turc Erdogan dans sa décision de réhabiliter Aya Sofia dans son ancien statut de Mosquée.
Conséquence de deux décennies politiques où le ré-ancrage de la Turquie à sa mémoire impériale ottomane et son ancien leadership islamique ont fait office de fonds de commerce électoraliste opportun pour l’AKP, cette nouvelle ligne idéologique répond néanmoins à une aspiration populaire surprenante mais bien réelle en Turquie, et généralement méconnue des analystes Occidentaux. Elle s’est exprimée longtemps dans la persistance d’un fondement panislamique profondément ancrée dans l’inconscient collectif des Turcs et que plusieurs décennies de nationalisme laïc à marche forcée n’ont jamais vraiment réussi à effacer.
Pour autant, cette énième transformation spectaculaire de Sainte Sophie voulue par le Président Erdogan interpelle. Surtout si l’on doit considérer la place très singulière du religieux en Turquie, certainement le pays musulman le plus tolérant en matière sociétale, bien loin du rigorisme du Golfe ou de la pudibonderie du Maghreb.Et c’est peut-être justement là que le bât blesse.
Classé au patrimoine mondial de l’Unesco, le statut culturel neutre de Sainte Sophie singularisait la République Turque par rapport à d’autres Etats Européens dont les anciens vestiges cultuels musulmans ont été détruits ou dégradés, parfois transformés en porcheries comme en Grèce ou réaffectés en cathédrales comme c’est le cas en Espagne de la Giralda de Séville ou la Mezquita, la grande mosquée de Cordoue. D’ailleurs toutes les revendications pour transformer ces dernières en musées à l’exemple de Sainte-Sophie sont restés lettres mortes.
Dans le contexte mondial de montée des extrémismes religieux, le Président Erdogan qui s’est toujours fait le chantre d’un improbable « islamisme » ouvert, aurait pu être mieux inspiré en encourageant par exemple dans l’enceinte de Sainte Sophie, l’aménagement d’un espace spirituel partagé par les cultes musulmans et chrétiens, dans une démarche de communion interreligieuse et de dialogue des civilisations qui aurait profondément marqué les esprits. Ce qui aurait eu comme autre avantage de renforcer l’identification de pont culturel de la Turquie et la vocation cosmopolite ancienne d’Istanbul sur laquelle d’ailleurs, la politique touristique du pays communique énormément.
En lieu de cela, en bon petit soldat de l’idéologie sectaire des Frères Musulmans, le chef d’Etat Turc a préféré la petite satisfaction d’une décision symbolique électoraliste au prix d’un coût géopolitique bien plus désastreux qu’il n’en parait.
Ainsi, par la reconversion de Sainte Sophie, ce n’est pas seulement à la désapprobation des opinions publiques occidentales dont il se fiche que le Président Erdogan expose son pays, mais bien plus au fait d’avoir heurté durablement la sensibilité d’une chrétienté orthodoxe chez qui la dimension symbolique du religieux compte encore beaucoup. Notamment chez les Russes pour qui le patriarcat de Moscou s’inscrit naturellement dans la continuité historique et spirituelle de ce qui fût Constantinople.
Certes, la réaction officielle de Moscou s’est faîte relativement discrète et plutôt conciliante en apparence, citant le vieux credo du respect de la souveraineté des Etats. Mais par beaucoup d’aspects, il est probable que ce nouvel épisode autour de Sainte Sophie impacte durablement le débat intellectuel Russe qui jusque-là développait des thèses civilisationnelles et culturelles plutôt bienveillantes à l’égard du Monde de l’Islam, prônant par certains aspects un rapprochement s’inscrivant dans le partage des valeurs traditionnelles communes fortes en opposition à l’image d’un Occident dont la modernité du relativisme sociétal et la mise en cause des piliers anthropologiques de la famille sont perçus par une majorité de Russes comme un véritable épouvantail. En somme, un débat qui se positionne bien loin des théorèmes occidentaux sur le clash des civilisations ou encore de la répression brutale de Pékin à l’égard de ses minorités musulmanes.
Mis en parallèle avec l’originalité d’une politique russe d’intégration de l’Islam au récit national bien pensée et la large tolérance fait aux pratiques culturelles musulmanes (et pas seulement dans le Caucase où les expressions les plus conservatrices comme la polygamie ou le voile intégral sont de fait admises) mais également dans tout le reste de la Russie, il sera aisé de comprendre combien la décision du Président Erdogan peut-être lourde de conséquences.
D’ailleurs, il suffit de se remémorer avec quels honneurs et gestes de déférence, Vladimir Poutine avait reçu le Président Turc lors de l’inauguration en grande pompes de la nouvelle Mosquée de Moscou. Poutine cherchait à créer une nouvelle centralité musulmane autour du Caucase pour contrecarrer la dangereuse influence wahhabite qui a ensanglanté la Tchétchénie dans les années 90 et avait habilement tenté de donner à Ankara un rôle de caution religieuse pour mieux arrimer les populations musulmanes russes à un courant religieux turc largement traversé par le soufisme et considéré à juste titre comme beaucoup plus proche des valeurs russes.
Mais à cette occasion tout comme à travers ce triste épilogue autour de Sainte Sophie, le président Erdogan n’a pas semblé comprendre toute la portée profonde d’une décision qui risque de le décrédibiliser durablement à l’égard d’un partenaire et rival russe sans qui, paradoxalement, il n’aurait réussi à faire passer son pays en l’espace de quelques années, du statut de puissance économique émergente à celui de puissance stratégique régionale incontournable.
Mais au-delà de ces niveaux d’analyse, derrière ce qui se relève être une grossière erreur de jugement politique du chef d’Etat Turc, se cache peut-être l’expression d’un phénomène plus profond, à cheval entre la symbolique religieuse, la survivance des vieilles rivalités impériales et la guerre de l’image à l’heure des réseaux sociaux et de l’instantanéité des nouvelles convulsions émotionnelles de l’ingénierie sociale..
Pour Erdogan, plus qu’un acte historique marquant les esprits, cette décision s’inscrit dans quelque chose relevant plus de la métaphysique politique où l’entremêlement du religieux, de l’inconscient collectif des peuples, de la psyché des dirigeants et de la confrontation de leurs egos viendraient à supplanter les outils classiques de l’analyse stratégique. Bref, s’agirait-il d’un retour à cette mythologie géopolitique jadis si chère aux intellectuels nazis ? En tout cas, nous n’en sommes peut-être pas si loin…
Jorge Dezcallar : « Erdogan veut entrer dans l’histoire comme un nouvel Atatürk »
