Ali Abdullatif Ahmida, Génocide en Libye : Shar, une histoire coloniale cachée (Nouveaux textes disponibles maintenant)

   Par: Ali Abdullatif Ahmida  

Ali Abdullatif Ahmida,  Génocide en Libye: Shar, une histoire coloniale cachée  (Routledge, 2020).

Jadaliyya (J): Qu’est-ce qui vous a poussé à écrire ce livre?

Ali Abdullatif Ahmida (AA): Mes grands-parents étaient des combattants de la liberté dans la résistance anticoloniale en Libye. À l’exception du travail de quelques érudits antifascistes et courageux, le génocide (1929-34) des ressortissants libyens aux mains des fascistes italiens reste pratiquement inconnu de tous sauf du peuple libyen – un génocide réduit au silence et en grande partie oublié pour plus quatre-vingts ans. En 1929, plus de 110 000 Libyens, la population totale de la Libye orientale rurale, ont été internés dans des camps de concentration. En 1934, seuls 40 000 d’entre eux étaient encore en vie au milieu des exécutions généralisées, des suicides, de la famine et de la maladie. Le silence qui a suivi autour de la Libye coloniale a contribué à l’idée persistante que le fascisme italien était en quelque sorte modéré. Les voix de ceux qui ont été perdus dans le génocide risquent d’être perdues à jamais, avec maintenant seulement quelques survivants encore en vie pour raconter leur histoire.

Pourquoi cette phase brutale du fascisme italien a-t-elle été négligée jusqu’à présent? Trois facteurs expliquent en partie ce silence continu parmi les savants libéraux, radicaux et conservateurs du fascisme italien: l’eurocentrisme, l’anticommunisme et la montée des mouvements néo-fascistes en Italie et en Europe occidentale. C’est pourquoi une partie du livre décrit le contexte historique plus large entre 1922 et 1939. Non seulement les États-Unis n’étaient pas menacés par le fascisme italien, mais ils ont en fait accueilli l’idéologie anticommuniste d’un pays qui avait jadis le plus grand parti communiste d’Europe occidentale. Même les critiques de Mussolini l’ont souvent dépeint comme un bouffon ou un dictateur ordinaire, plutôt que comme une représentation d’une menace activement idéologique.

Aujourd’hui, il y a encore des universitaires qui avancent la notion de fascisme italien modéré comme héritage de Mussolini. Le cas de la Libye est ignoré dans les livres récents sur le génocide oublié, comme le livre remarquable de Ben Kiernan,  Blood and Soil: A World History of Genocide and Extermination from  Sparta to Darfur  (2007), Forgotten Genocides de René Lemarchand   (2011), ou Projet sur le génocide oublié de l’Université Rutgers  . J’ai également réalisé que peu de choses étaient connues sur ce sujet lors de mes entretiens dans des universités telles que Columbia, NYU, UC Berkeley, UCLA, Yale, Harvard et Georgetown, Université de Washington, entre 2005 et 2011.

Non seulement il y a un manque de sensibilisation au génocide libyen, mais il y a aussi des forces contre-politiques qui tentent activement de produire le mythe du fascisme italien comme un mal modéré et moindre que l’État génocidaire nazi. La montée contemporaine du Parti fasciste en Italie, la Nouvelle Alliance, donne force à la théorie selon laquelle le fascisme italien a aidé à moderniser l’Italie, surtout après avoir capturé quatorze pour cent des voix, soit cent des 630 sièges de la chambre basse italienne, et a rejoint le gouvernement en tant que parti légitime en 1994. En 2001, le chef du parti Gianfranco Fini est devenu vice-premier ministre du gouvernement de Silvio Berlosconi et, le 20 novembre 2004, il est devenu le nouveau ministre italien des Affaires étrangères. Le fascisme italien redevient respectable, non pas parce qu’il est moins maléfique, mais parce que nous avons oublié ce que cela signifie.

... le livre présente un changement de paradigme et un nouveau programme de recherche basé sur un modèle critique du fascisme italien ...

 

J: Quels sujets, problèmes et littératures particuliers le livre traite-t-il? 

AA:  Je défie l’érudition eurocentrique et coloniale, et présente un nouveau récit subalterne basé sur le travail de terrain de sources primaires, l’histoire orale, des interviews et des témoignages des survivants, ainsi que des bourses arabes et européennes sur le génocide. Le livre examine de nouvelles archives primaires et des preuves orales pour comprendre ce qui s’est exactement passé et pourquoi il y a eu un silence si profond concernant la mémoire de cette phase du fascisme italien. De plus, j’enquête sur les perceptions du public et sur les bourses d’études; le contexte et les causes de ces vues; bourse critique alternative; l’histoire du génocide fasciste en Libye basée sur les vues et les récits des Libyens qui ont survécu aux camps de concentration entre 1929 et 1934; et la politique de la mémoire officielle et non officielle en Libye, en Italie et aux États-Unis.

En bref, le livre présente un changement de paradigme et un nouveau programme de recherche basé sur un modèle critique du fascisme italien, avec des implications claires pour les études futures de la documentation du génocide en général et de la tragédie de la Libye moderne en particulier.

J: Comment ce livre se connecte-t-il et / ou s’écarte-t-il de votre travail précédent?

AA:  Il poursuit mon analyse critique des discours coloniaux et postcoloniaux et de la production de connaissances dans mes livres précédents:  The Making of Modern Libya  (1994),  Post-Orientalism  (2009),  Beyond Colonialism  and Nationalism In the Maghrib  (2009) ,  Bridges Across The Sahara  (2009) et  Forgotten Voices  (2005).

J’étais conscient de l’importance de la poésie pour les croyances morales et culturelles lors de l’écriture de mon premier livre,  The Making of Modern Libya. Cependant, ce n’est que lors de mes recherches sur le génocide, et après avoir lu les livres rassemblés de poésie populaire libyenne écrits pendant la période coloniale, que j’ai réalisé qu’il offrait de loin la source la plus riche et la plus illustrative de l’histoire coloniale libyenne, en particulier de la les années d’incarcération dans les camps de 1929 à 1934. Parmi les plus remarquables figurent les mémoires publiés par Ibrahim al-‘Arabi al-Ghmari; al-Maimuni, qui écrit sur sa vie à l’Agaila (le camp de concentration le plus notoire), et Saad Muhammad Abu Sha’ala, qui écrit également sur la vie à l’intérieur des camps. Ces deux offrent un témoignage puissant, avec le poète le plus remarquable de l’époque, Rajab Hamad Buhwaish al-Minifi, qui a été interné dans le camp d’Agaila et a écrit le célèbre poème épique  Ma Bi Marad. («Je n’ai aucun mal sauf le camp de concentration d’al-Agaila»). Connu par la plupart des Libyens, le poème est une réaction brillante et accablante aux horreurs du camp, ainsi qu’à l’impact du meurtre et de la souffrance sur les semi-nomades épris de liberté. Pour ma plus grande joie, j’ai également découvert des femmes poètes, comme Fatima ‘Uthamn de Hun, qui a composé le poème  Kharabin Ya Watan  («Ma patrie ruinée deux fois»), et Um al-Khair Muhammad Abdaldim, internée au camp de Braiga. Ces poètes offrent des témoignages puissants sur les opinions des hommes et des femmes qui ont connu le déracinement, l’exil et le déplacement. La poésie orale était plus profonde et significative que ce à quoi je m’attendais. Mon nouveau livre s’appuie donc beaucoup plus sur ce mode culturel de communication créative et d’imagination.

J: Qui espérez-vous lira ce livre, et quel genre d’impact aimeriez-vous qu’il ait?

AA:  Ce livre est nouveau et opportun, car des actes génocidaires sont toujours en cours. Je suis le seul chercheur à avoir systématiquement mené des recherches sur ce sujet sur trois continents et en trois langues (arabe, anglais et italien) au cours des dix dernières années. J’espère qu’il s’avérera une étude originale et novatrice basée sur des méthodes critiques, une analyse comparative et, surtout, des sources primaires inexploitées. Le livre plaira aux universitaires, aux étudiants et aux décideurs dans divers domaines, tels que les études européennes, les études américaines, les études africaines, les études sur le Moyen-Orient, la résolution des conflits, la vérité et la réconciliation et les études sur le génocide.

J: Sur quels autres projets travaillez-vous actuellement?

AA:  J’ai l’intention de terminer un deuxième livre sur le génocide libyen en se concentrant sur le problème des témoignages, des archives et des connaissances décolonisées.

J: Comment le silence se produit-il à travers la lutte pour la mémoire à travers les cultures?

AA: La recherche traditionnelle ignore toujours le génocide, l’empire et l’impérialisme et encadre l’histoire à travers l’État-nation, le progrès, la modernisation et l’islam. Le pouvoir et la connaissance sont liés, comme le montre l’histoire cachée du génocide libyen. Il existe une histoire vivante alternative. Pourtant, pour le récupérer, nous avons besoin de premiers examens critiques des théories universitaires sociales et politiques du monde arabe, qui supposent souvent qu’il n’y a pas de société civile et que par conséquent, elle doit être introduite de l’extérieur. Je trouve ce mode de pensée problématique et orientaliste. Au lieu d’inventer la société civile dans le monde arabe, je soutiens qu’il existe une société qui existe depuis longtemps, mais qui a été complètement ignorée et négligée. Passons en revue la vision occidentale commune de la Libye moderne,


Extrait du livre

Introduction: Penser au génocide libyen oublié

En octobre 1911, l’Italie a envahi et occupé la côte des anciennes provinces ottomanes sur Tarabulus al-Gharb. Invoquant la restauration de la domination romaine, ils rebaptisèrent la province Libye, formant une nouvelle colonie. Avec l’avènement du régime fasciste sous Benito Mussolini en 1922, une nouvelle politique brutale fut conçue pour conquérir la colonie et vaincre la résistance intérieure. Le peuple libyen avait résisté dès le départ, et ils ont monté une rébellion majeure que les Italiens ne réprimeraient qu’après 20 ans de contre-insurrection aboutissant à une politique génocidaire. Je suis un petit-fils de ces résistants anticoloniaux.

Entre 1929 et 1934, des milliers de Libyens ont perdu la vie, directement assassinés et victimes de déportations et d’internements italiens qui, je le soutiens, constituent un génocide. Ils ont été expulsés de force de leurs maisons, ont marché à travers de vastes pistes de déserts et de montagnes, et confinés derrière des barbelés dans 16 camps de concentration. C’est une histoire qui a échappé à de sérieux comptes par les auteurs et qui a été vendue au mieux en Occident. Les Italiens, c’est donc le mythe commun, ne sont pas un peuple capable de génocide, certainement pas par rapport à leurs brutaux voisins allemands. Pourtant, c’est une histoire que les Libyens ont enregistrée dans leur histoire orale et leurs récits arabes, tout en restant cachée et inexplorée de manière systématique, et jamais de la manière qui nous a permis de comprendre et de commencer à comprendre l’étendue de leur existence. C’est le premier génocide après les génocides arméniens et herero pendant la Première Guerre mondiale. C’est ce que j’ai entrepris de faire dans ce livre, à travers des lectures transculturelles critiques, anthropologiques, littéraires, théoriques et comparatives des études sur le génocide. Pourquoi l’appeler génocide? Je dirais que cela répond aux exigences définies par le père des études modernes sur le génocide, le juriste polonais Raphael Lemkin, en 1948 à la convention des Nations Unies. Il a spécifiquement identifié deux conditions. Premièrement, l’intentionnalité du meurtre et deuxièmement, la politique de destruction des modes de vie physiques, biologiques et culturels. Pourquoi l’appeler génocide? Je dirais que cela répond aux exigences définies par le père des études modernes sur le génocide, le juriste polonais Raphael Lemkin, en 1948 à la convention des Nations Unies. Il a spécifiquement identifié deux conditions. Premièrement, l’intentionnalité du meurtre et deuxièmement, la politique de destruction des modes de vie physiques, biologiques et culturels. Pourquoi l’appeler génocide? Je dirais que cela répond aux exigences définies par le père des études modernes sur le génocide, le juriste polonais Raphael Lemkin, en 1948 à la convention des Nations Unies. Il a spécifiquement identifié deux conditions. Premièrement, l’intentionnalité du meurtre et deuxièmement, la politique de destruction des modes de vie physiques, biologiques et culturels.

Ce livre examine l’histoire cachée du génocide libyen par l’État colonial italien qui a eu lieu dans l’est de la Libye entre 1929 et 1934. Le génocide a entraîné une perte de 83 000 citoyens libyens alors que la population est passée de 225 000 à 142 000 citoyens. Quelque 110 000 civils ont été forcés de quitter leurs maisons pour se rendre dans le désert aride, puis ont été internés dans des camps de concentration horribles. Entre 60 000 et 70 000, pour la plupart des ruraux (hommes, femmes, personnes âgées et enfants) et leurs 600 000 animaux ont été affamés et sont morts de maladies. Ce massacre et cette destruction massive de personnes et de cultures étaient le résultat d’une résistance anticoloniale de 20 ans et représentaient, par toutes les mesures, un génocide basé sur un plan colonial raciste pour écraser la résistance locale et installer les paysans italiens pauvres dans la colonie. L’Etat italien a supprimé les informations sur le génocide; les preuves ont été détruites, et les dossiers restants sur les camps de concentration étaient difficiles à trouver même après la fin du fascisme en Italie en 1943. Après avoir visité l’Italie, pour tenter de localiser des fichiers sur les camps de concentration, j’ai réalisé que c’était pas simplement ces dossiers sensibles qui manquaient, mais qu’il y avait un silence collectif et une amnésie qui persistaient. Il est temps de reconnaître que les archives sont construites idéologiquement et qu’elles privilégient et excluent certains groupes et certaines voix et, dans le cas du fascisme colonial italien, elles couvrent les atrocités et le génocide. pour tenter de localiser des dossiers sur les camps de concentration, je suis venu à la réalisation que ce n’étaient pas simplement ces dossiers sensibles qui manquaient, mais qu’il y avait un silence collectif et une amnésie qui persistaient. Il est temps de reconnaître que les archives sont construites idéologiquement et qu’elles privilégient et excluent certains groupes et certaines voix et, dans le cas du fascisme colonial italien, elles couvrent les atrocités et le génocide. pour tenter de localiser des dossiers sur les camps de concentration, je suis venu à la réalisation que ce n’étaient pas simplement ces dossiers sensibles qui manquaient, mais qu’il y avait un silence collectif et une amnésie qui persistaient. Il est temps de reconnaître que les archives sont construites idéologiquement et qu’elles privilégient et excluent certains groupes et certaines voix et, dans le cas du fascisme colonial italien, elles couvrent les atrocités et le génocide.

Le refus du public italien de reconnaître les atrocités coloniales fascistes et la politique de la guerre froide a compromis toute tentative de procès pour crimes de guerre pour les dirigeants et généraux fascistes italiens. Il n’est donc pas surprenant que ce cas, jusqu’à récemment, n’ait même pas été cité dans les livres sur les génocides coloniaux et oubliés comparés. L’invisibilité et le silence autour de cette histoire sont devenus un casse-tête à résoudre. Cette prise de conscience m’a conduit à poursuivre deux stratégies: voyager dans l’est et le sud de la Libye afin de trouver les survivants et d’écouter leurs histoires sur ce qui leur est arrivé ainsi qu’à leurs familles, et de lire et de rechercher les domaines des études modernes sur le génocide et l’Holocauste et fascisme comparatif pour comprendre comment nous pourrions résoudre ces études. Le livre a évolué comme une critique et une reprise de l’examen alternatif de la politique du langage,

Long ago, Franz Fanon argued against universalizing and applying western Freudian psychoanalysis when he examined survivors of colonial trauma in Algeria and Tunisia in 1952. Instead, he advocated paying attention to local cultural and colonial specificity of trauma under colonialism. I found his critique helpful for understanding this hidden colonial history and question the American focus on psychoanalysis and cultural representations. Capturing the Libyan case required specialized knowledge of local culture, language and collective nonwestern views of suffering and healing. The survivors relied on their Muslim and Arab/African regional culture and values, but the intermittent and the genocide created a new collective identity for them after 1934. My biggest challenge was in examining and understanding the ways the survivors mediated and negotiated their early modern non nationalist culture and values and the violence of settler colonial “modernity.”

Ce livre est le produit d’un long parcours de découverte personnel et académique qui a commencé il y a près de vingt ans. Cependant, pour comprendre le matériel et surmonter les obstacles, il a fallu une réflexion approfondie et une évaluation de ma petite enfance et de mon éducation dans le centre et le sud de la Libye, mes études universitaires en Égypte et mes études supérieures aux États-Unis. Je n’avais aucune idée de ce que j’allais découvrir – ce livre a évolué comme un voyage et un défi pour donner un sens à la découverte. Bref, lorsque je n’ai pas pu trouver les principaux dossiers sur l’affaire à Rome et seulement certains à Tripoli, je me suis tourné vers l’histoire orale de l’est et du centre de la Libye.

J’ai commencé à réaliser que cette histoire cachée n’était pas seulement une triste brutalité coloniale, mais c’était la Libye, l’Italie et surtout la découverte d’une culture orale créative dynamique. La découverte des récits et de la culture des survivants vivants est devenue ma contribution la plus importante. Avant cette enquête, j’ai décidé d’examiner de manière critique ma propre éducation nationaliste dans les écoles publiques en Libye indépendante. Cet auto-réexamen m’a permis de découvrir et de comprendre la culture régionale des personnes internées, et comment elles ont interprété leurs expériences et réactions pendant et après les années d’internement. Cela m’a permis d’enquêter sur les silences et les représentations des historiographies coloniales et nationalistes, et de situer ce cas caché dans une perspective comparative et transnationale plus large, en particulier la fusion des liens entre le génocide colonial et l’érudition sur l’Holocauste. Par-dessus tout, j’ai eu l’occasion de rencontrer et d’écouter des centaines de Libyens ordinaires et de découvrir leurs passions, leur vision de l’histoire coloniale et de l’humanité.



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